Большой библейский словарь : апокрифы

(Apocrypha) Книги, не входящие в канон Писания. Подразделы статьиВведение
Апокрифические евангелия
Апокрифические деяния
Апокрифические послания
Апокалиптические апокрифы
Отдельные апокрифические произведения Введение. Существовала тенденция создавать разнообразные добавления к Ветхому и Новому Заветам в форме книг, частей книг, посланий, евангелий, апокалипсисов и т. п. Большинство авторов писали анонимно, но некоторые представляли свои произведения публике под именами известных героев ВЗ или членов христианской церкви. Некоторые из этих сочинений образуют небольшую, но важную часть большого количества иудейской литературы, возникшей в период между Ветхим и Новым Заветами. Большая их часть явилась продуктом политических и религиозных волнений, потому что иудеи чувствовали: их вера и само существование находились под угрозой, сначала со стороны языческих влияний эллинистической греческой культуры, затем — со стороны римских войск, вторгавшихся на их территорию и угнетавших их. Большая часть апокрифических книг является также псевдоэпиграфическими — то есть они подписаны псевдонимом. Иначе говоря, основная особенность этих произведений следующая: они приписываются перу библейских персонажей (Еноха, Авраама, Моисея, Соломона, Варфоломея, Фомы и т. п.) или же утверждают, что содержащееся в них откровение изначально было послано библейскому герою (Адаму и Еве, Исаии).

Обычно авторов псевдоэпиграфических писаний весьма интересуют апокалиптические темы: сотворение мира, будущее Израиля и народов, слава Бога и Его ангелов, мессианское царство, жизнь после смерти. Многие из псевдоэпиграфов — иудейские произведения, которые так и не были признаны ни иудеями, ни христианами. Они были написаны примерно в то же время, что и апокрифы (ок. 200 г. до Р.Х. — 110 г. по Р.Х.), но природа их содержания такова, что они были признаны только определенными группами верующих. Так как некоторые из этих книг отчасти приближались к каноническому Писанию, нет сомнений, что в некоторых кругах они считались не менее авторитетными и богодухновенными, чем книги Писания, которые почитали иудеи и позже христиане. Другие религиозные авторы того периода не претендовали на авторитет Писания. Такие произведения сохраняют традиционные черты и иудаизма, и раннего христианства, хотя иногда они обогащают или украшают их посредством преданий и неисторических повествований. Так как в то время существовало очень немного книг такого рода, жители Палестины имели обыкновение читать любой литературный материал, какой попадал им в руки. Хотя Тора, или закон Моисея, всегда признавалась иудеями стандартом богословской догмы, рассказы о долготерпении перед лицом гонений или о том, как врагов Божьего народа постигла справедливая кара, обладали несомненной привлекательностью для тех, кто испытывал на себе давление языческого общества. Подобным образом, хотя евангелия и послания — наряду с ВЗ — представляли собой основной канон или одобренный свод Писаний для христиан, внимание ранних последователей Христа привлекали и многие дополнительные повествования. Часто в этих сочинениях описывались деяния Иисуса и Его последователей, а также жития мучеников, откровения и духовные учения. Содержание некоторых книг не только не было точным с исторической точки зрения, но и противоречило здравому смыслу, однако другие до определенной степени отражали дух христианства и апостольского учения. Для ранних христиан, как и для иудеев, учреждение формального канона Писания было необходимо отчасти для того, чтобы отделить запись истины откровения от других письменных форм религиозного предания, а также явной ереси. Произведения, которые не были включены в канон Ветхого и Нового Завета, были определены раннехристианскими учеными как «апокрифы». Это греческое слово значит «сокрытые вещи», что по отношению к данным книгам означает, что религиозные власти желали скрыть их от широкой общественности. Считалось, что в таких книгах есть тайный, сокровенный смысл, доступный только для посвященных, поэтому они не подходили для обычного читателя. Но слово «апокрифы» может использоваться и в более уничижительном смысле — по отношению к произведению, которое не подлежит обнародованию. Подобные книги могут содержать вредные или ложные учения, скорее сбивающие с толку и развращающие читателей, чем воспитывающие их. В то время, когда существовало только несколько экземпляров книги, скрывать нежелательные произведения было достаточно легко. К концу I века по Р.Х. в иудейских кругах было проведено четкое разделение писаний, пригодных для публичного использования, и эзотерических произведений, доступных только мудрецам и посвященным. Так в 3Езд 14:1-6 автор рассказывает, что Бог якобы велел Ездре учить публично только некоторым частям Писания (вчастности, Торе), другие же — хранить в тайне (вчастности, апокалиптическое предание о наступлении конца света).

В 3Езд 14:42-46 помимо 24 книг еврейского канона упоминается еще 70 произведений, явно содержащих неканонический материал. Использование термина «апокрифы» для обозначения неканонических книг восходит к V веку по Р.Х., когда Иероним настоял на том, чтобы книги, содержащиеся в Септуагинте и латинской Библии, но не входящие в канон еврейского ВЗ, считались апокрифами. Они не были совсем удалены, так как представляли собой великие произведения иудейской национальной литературы. В то же время они не должны были рассматриваться как источники христианского учения, в лучшем случае — как дополнительное чтение ободряющего или вдохновляющего характера. Протестантские богословы в основном следовали установленной Иеронимом традиции и считали ветхозаветные апокрифы излишеством канона Септуагинты по отношению к еврейскому Писанию. Когда еврейская Библия переводилась на греческий язык в Египте во время правления Птолемея I (285-246 до Р.Х.), ученые, занимавшиеся переводом, включили в него ряд книг, которые не входили в утвержденный список еврейских канонических писаний, однако имели отношение к иудейской истории и общественной жизни. Это явилось отражением палестинских обычаев того времени, когда многие не отделяли канонические писания от других форм религиозной литературы. Решение по поводу канонизации Писания, принятое иудейскими властями, естественным образом отразилось на восприятии текстов, которые стали считаться ветхозаветными апокрифами. Содержание рукописей и фрагментов, обнаруженных в пещерах Мертвого моря, позволяет достаточно определенно утверждать, что последнее из канонических еврейских писаний было завершено за несколько десятков лет до того, как Александр Македонский (356-323 до Р.Х.) начал завоевание Ближнего Востока. Процесс признания этих писаний как канонических, однако, тянулся гораздо дольше. Они должны были получить распространение, быть прочтены и одобрены посредством сравнения с Торой, и только тогда могли быть признаны каноническими. Здесь произошло разграничение канонических и апокрифических писаний, как на основании использования и общего признания со стороны ортодоксального иудаизма, так и по всем другим причинам. Первые ученые-библеисты предполагали, что список ветхозаветных книг, пригодных для использования верующими, был составлен на так называемом соборе в Иамнии, прошедшем в Палестине ок. 100 г. по Р.Х. Однако последующие исследования показали, что этот собор вряд ли проводился, а кроме того, удалось выяснить, что иудейские власти рассматриваемого периода считали неканонические писания скорее мешающими, чем помогающими поклонению. Иудеи считали неканоническими, то есть апокрифическими, следующие книги: 1 Ездры; 2 Ездры; Товит; Иудифь; Добавления к Книге Есфирь; Книгу премудрости Соломона; Книгу премудрости Иисуса; Апокалипсис Варуха; Послание Иеремии; Добавления к Книге Даниила (молитва Азарии и трех мужей, Сусанна, Вил и дракон); Молитва Манассии; 1Маккавейская и 2Маккавейская. В некоторых рукописных вариантах Септуагинты сюда включен также псевдоисторический материал под заглавием 3 и 4Маккавейская. Таким образом, несмотря на то что содержание апокрифов различно, они придерживаются рукописной традиции. Раннехристианские ученые придерживались разных мнений по поводу точных границ канона еврейского Писания и, следовательно, апокрифического материала. Серьезный разрыв с еврейской и раввинистической традицией наблюдается в произведениях Августина, который полагал, что апокрифические книги обладают тем же авторитетом, что и канонические еврейские и христианские писания. Некоторые были несогласны с ним и защищали точку зрения Иеронима, но на Тридентском соборе

(1546) поддержали Августина, и его мнение стало официальным учением Римско-католической церкви. Римско-католическая церковь включает в каноническое Писание в качестве второканонических следующие книги: Товит; Иудифь; Добавления к Книге Есфирь; Книгу премудрости Соломона; Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова; Варуха; Добавления к Книге Даниила (молитва Азарии и трех мужей, Сусанна, Вил и дракон); 1Маккавейскую и 2Маккавейскую. (Статьи о каждой из этих книг читайте в Словаре.) Христиане новозаветного периода были уже знакомы с иудейскими апокрифическими произведениями, в том числе с апокрифическими рассуждениями 3 Ездры. Поэтому неудивительно, что и их собственное Писание обросло такими же литературными дополнениями, которые стали составляться и распространяться. Однако новозаветные апокрифы, как и их ветхозаветные соответствия, следует рассматривать только в связи с установленным каноном Писания. Так как первый перечень писаний НЗ, Канон Муратори, был составлен только ок. 200 г. по Р.Х., прежде чем официальная церковь определила, что считать новозаветными апокрифами, прошел существенный промежуток времени. Возникло большое множество материала преимущественно религиозного содержания, претендующего на ортодоксальность и рассматривающего разные аспекты исторического христианства. По мере развития событий эта апокрифическая литература стала мешать осуществлению тех самых целей, для служения которым изначально задумывалась. Апокрифические евангелия. Одна из наиболее многочисленных разновидностей апокрифов — это апокрифические евангелия. Это рассказы о Христе и отдельных Его поучениях, которые главным образом являются вымышленными и не могут быть каноническими. Их можно подразделить на три основных категории:

1. Тип евангелий, подобных синоптическим, представленных Евангелием от Петра и Евангелием от египтян, а также фрагментами папирусов, в том числе Papyrus Oxyrhynchus 840 и Papyrus Egerton

2. В других собраниях высказываний на папирусе также присутствует сходство с каноническими евангелиями.

2. Гностические евангелия, отражающие ересь II века по Р.Х., в которой акцентируется идея философского познания (gnosis) космоса и человека. Часто они имеют форму диалога между Иисусом и Его учениками, как-то: коптское Евангелие от Фомы, Апокриф Иоанна, Премудрость Иисуса Христа и Диалог об Искупителе. Сюда относятся также «евангелия», приписываемые апостолам, например, Евангелие двенадцати апостолов.

3. Евангелия о детстве Иисуса, в которых содержится нигде более не встречающаяся, сказочная информация о ранних годах жизни Христа. К этой категории относятся также евангелия о страстях. Эти повествования прежде всего призваны удовлетворить любопытство верующих, желающих знать о рождении и детстве Христа, а также приукрасить канонические рассказы о Его распятии и воскресении. Информации о таких вещах, как детство, отрочество и юность Иисуса очень мало, и «евангелия детства» предоставляют читателю якобы исторические факты на эту тему. Однако большая часть излагаемого там материала явно имеет вымышленный характер и не может восприниматься серьезно более или менее вдумчивым читателем. Например, в Евангелии от Фомы говорится, что пятилетний Иисус был обвинен в несоблюдении субботы, потому что лепил глиняных воробьев на берегу реки. Когда Его отец Иосиф пришел туда посмотреть, что происходит, Иисус хлопнул в ладоши, глиняные птицы ожили и улетели, чирикая. «Евангелия страстей» были написаны для того, чтобы приукрасить канонические рассказы о распятии и воскресении Христа. Многие апокрифические писания, дополняющие христианское учение, провозглашают идеи, не входящие в догму НЗ. Попытки описать «неизвестные годы жизни Христа» не имеют под собой никаких оснований. В трудах, описывающих состояние неверующих в вечности, было столько преувеличений, что они далеко вышли за рамки содержания НЗ. В некоторых случаях, в частности, в евангелиях различных гностических сект авторы сознательно пропагандируют еретические учения, подкрепляя их авторитетом какой-либо апостольской фигуры. Евангелие от Фомы, обнаруженное около 1945 г. в Наг-Хаммади (Кенобоскион) недалеко от реки Нил, — пример попытки увековечить странные высказывания и учения, выдав их за слова Иисуса, чтобы они получили большее признание и распространение. Апокрифические деяния. Существуют также апокрифические деяния, якобы повествующие о достижениях апостолов, не запечатленных в Писании. Такие «деяния» породили множество преданий, например, что Петр был распят вниз головой, а Фома благовествовал в Индии. Достоверность подобных преданий спорна, потому что книги содержат явно неортодоксальный материал. Однако в массе преимущественно вымышленных историй можно обнаружить отдельные фрагменты точной информации. Из-за еретического характера подобных книг церковь всегда выступала против них, иногда даже требовала их сожжения (например, на Никейском соборе в 787).

В Деяниях Иоанна говорится, что Иисус во время распятия беседовал с Иоанном на горе Елеонской, объясняя ему, что это всего лишь представление. В Деяниях Фомы Иисус является в образе Фомы и призывает новобрачных остаться девственниками. Половое воздержание было одной из основных тем, отражавших платонические идеи, — презрение к физическому телу. Многие ученые датируют самое раннее из этих произведений, Деяния Иоанна, примерно 150 г. по Р.Х. Основные книги Деяний (Иоанна, Павла, Петра и Фомы), вероятно, были написаны между II и III веками. Из них родились другие «деяния», которые в первую очередь представляли собой рассказы о чудесах, скорее развлекательные, чем назидательные. Апокрифические послания. Ряд апокрифических трудов классифицируется как послания. Эти труды, написанные главным образом под псевдонимом, возникали в самые разные периоды времени. Многие апокрифические труды апокалиптичны по своей природе. Они подкрепляются такими материалами, как апостольские установления и каноны. Сюда относятся также гностические сочинения, обнаруженные в Наг-Хаммади, среди которых есть труды, претендующие на освещение учения Христа, а также «тайные» наставления гностических авторов и несколько апокрифических произведений. Апокалиптические апокрифы. Еще одна группа апокрифов может быть названа апокалиптическими. Термин «апокалипсис» означает «откровение» или «явление», он обычно применяется к христианской литературе, подобной Откровению Иоанна, автор которого сам называет свой труд «апокалипсисом» в Откр 1:1. Большинство неизвестных авторов иудейских и христианских апокалипсисов имело обыкновение писать под псевдонимом, от имени какого-либо знаменитого героя прошлого (Откровение Иоанна представляет собой поразительное исключение из правила).

Иудейские апокалипсисы приписывались таким знаменитым персонажам древности, как Адам, Енох, Авраам, Моисей, Ездра и другие. Подобным же образом христианские апокалипсисы, написанные во II веке по Р.Х. и позже, приписывались таким видным деятелям христианства, как Петр, Фома, Иаков и другие. Во времена НЗ определенные иудейские круги развивали апокалиптический взгляд на историю. Их представителями были написаны такие книги, как 1 Еноха, Успение Моисея, 4 Ездры и Апокалипсис Варуха. Эти книги важны для изучения НЗ, потому что позволяют увидеть, как ветхозаветные представления о Царстве Божьем уступали место новозаветным. Апокалипсисы были написаны для разрешения проблемы теодицеи (Божьей справедливости).

После времен Ездры закон занял более важное место в жизни людей, чем раньше. В пророческие времена Израиль снова и снова отступал от закона и поклонялся чужим богам. Пророки прежде всего призывали Израиль вернуться к Богу, покаяться и соблюдать закон. После Ездры и в новозаветные времена Израиль был послушен закону, как никогда. Иудеи ненавидели идолопоклонство и преданно поклонялись Богу. Однако Царство не настало. Вместо этого верующие подверглись гонениям, в маккавейские времена — со стороны Антиоха IV Епифана, мирского правительства Хасмоеев, при Помпее и во времена римского владычества, а в 66-70 г. по Р.Х. последовали осада и разрушение Иерусалима. Где же был Бог? Почему Он не избавил Свой верный народ? Почему не пришло Царство? Апокалипсисы были написаны, чтобы ответить на подобные вопросы. Один из наиболее важных моментов апокалиптических религий — это ярко выраженный дуализм между «этим веком» и «веком грядущим». Пророки противопоставляли настоящее будущему, когда будет установлено Царство Божье. Апокалиптики довели это противопоставление до максимума. Мы обнаруживаем фрагменты этого выражения в 1 Еноха дважды. Полностью эти выражения встречаются в 3 Ездры и Апокалипсисе Варуха (конец I века по Р.Х.). «В виду этого Бог и сотворил не один век, а два» (3Езд 7:50 {цит. по синодальному переводу, изданному брюссельским издательством «Жизнь с Богом»}); «день же суда будет концом времени сего и началом времени будущего бессмертия» (3Езд 7:43); «этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих» (3Езд 8:1; см. также Апок. Вар 14:13; Вар 15:7; «Пирке Авод» Вар 4:1,21-22; Вар 6:4-7).

Более того, переход от этого века к веку грядущему может совершиться только посредством космического деяния Бога. В апокрифическом Успении Моисея нет мессианского персонажа; только Бог приходит искупить Израиль. В Притчах Еноха переход осуществляется с приходом небесного, вечно существовавшего Сына Человеческого. В 4 Ездры мы обнаруживаем слияние образов Мессии из рода Давида и Сына Человеческого. Апокалиптика отличается от пророческой веры ВЗ тем, что текущий век воспринимается ею пессимистично. Неправильно было бы считать апокалиптиков вообще пессимистами, потому что их основное послание таково: в должное время Бог вмешается и спасет Свой народ. Но в настоящее время, пока продолжается этот век, Он не вмешивается в дела Израиля. Этот век находится под властью злых ангельских и демонических сил, он неизбежно зол. Бог отдал этот век во власть зла; спасения можно ожидать только в грядущем веке. Апокалиптики совершенно утратили представление о взаимосвязи истории и эсхатологии. Они больше не ждали избавления в этом веке. Фактически Бог стал Богом будущего, а не настоящего. В сновидениях Еноха (1Ен 83-90) Бог преданно наставляет Израиль на протяжении всей его истории. Потом Бог перестал лично руководить Своим народом, оставил Свой храм и предал Свой народ врагам, которые терзают и пожирают его. Бог «остался недвижим, хоть и видел это, и радовался, что их пожирают, поглощают и грабят, и позволил им пострадать от всех хищных зверей» (1Ен. 89:58).

Считалось, что после вавилонского плена Бог перестал действовать в истории. История стала царством зла. Спасение стало надеждой будущего. Сравнительные исследования показали, что апокрифические писания НЗ представляют собой прежде всего ряд выродившихся преданий об основателе веры и учениях ранних христиан. В худшем случае эти повествования вообще лишены исторической ценности и в некоторых отношениях совершенно чужды НЗ в духовном смысле. Хотя создается впечатление, что они были призваны подкреплять традиции какой-то части ранней церкви, представляемые ими свидетельства часто менее значительны, чем те, что могут быть обнаружены в других источниках. Иногда эти сочинения так банальны и непоследовательны, что трудно объяснить, как они вообще сохранились. Некоторые апокрифические писания действительно утрачены и сейчас известны только по цитатам в более крупных трудах. Однако апокрифические сочинения НЗ важны, потому что показывают, что привлекало обычных людей того времени. Для них романтический элемент был необходимым дополнением собрания духовных истин. Некоторые истории написаны очень ярко и образно, другие же, такие как апокалипсисы, позволяли отвлечься от суровой реальности того времени. Независимо от своей природы, новозаветные апокрифические писания оказали влияние, несопоставимое с их ценностью. Отдельные апокрифические произведения. Авгарь. Послания Христа и Авгаря. Апокрифическое произведение, состоящее из двух коротких посланий, одно из которых якобы написано сирийским царем Авгарем, а другое является ответом Иисуса. Евсевий утверждал, что нашел эти письма в архиве Авгаря в Эдессе и перевел их с сирийского на греческий, вместе с повествованием о деяниях апостола Фаддея. Согласно преданию, Авгарь, страдавший от тяжелой болезни, услышал о чудесах, совершаемых Иисусом, и послал к Иисусу гонца с письмом, в котором просил об исцелении. Взамен он предлагал Иисусу убежище от преследований Иерусалимских иудеев. В ответном письме (которое позже превратилось в устный ответ, согласно иудейскому преданию о том, что писаний Иисуса не существует) Иисус отказался от убежища, но обещал, что после вознесения исцелит Авгаря, послав к нему Своего ученика. Фаддей, один из 12 апостолов, был послан в Эдессу, царь получил исцеление, и все вокруг обратились в христианство. Слегка иной вариант излагается в Учении Аддея (ок. 400 по Р.Х.), где Иисус дает устный ответ и гонец возвращается к царю с портретом Иисуса, тут же выставленном на видном месте во дворце Авгаря. Эта легенда похожа на рассказываемую в греческих Деяниях Фаддея V или VI век по Р.Х.), за исключением того факта, что в последних Анания возвращается с платком, на котором чудесным образом отпечатались черты лица Христа. Авдия. История апостолов. Собрание материалов из канонических и апокрифических писаний о жизни апостолов, в том числе Павла. Автором этой истории считается Авдия, епископ ранней вавилонской церкви, но скорее всего сборник был составлен на основании разных источников в VI веке во Франции. Эти апокрифические «деяния», разделенные на 10 книг, сначала распространялись как отдельные произведения на греческом языке, а потом были объединены в одну книгу и переведены на латынь. Содержание обычно оценивается как фольклорное или легендарное, но имеет некоторую ценность в тех случаях, когда отсутствуют другие источники информации. Авдия, современник апостолов, мог видеть Христа и предположительно путешествовал вместе с Симоном и Иудой. У нас нет исторических оснований считать Авдию автором еврейского текста, а также верить в то, что его ученик Евтропий перевел этот текст на греческий, а Африкан — греческий текст на латынь, хотя именно это сказано в предисловии к латинскому изданию. Авраам. Апокалипсис Авраама. Иудейский документ, сохранившийся в древних славянских текстах и восходящий через греческий к еврейскому или арамейскому оригиналу. Апокалипсис Авраама начинается с отказа Авраама от идолопоклонства. Основываясь на древнем раввинистическом предании о молодости Авраама, книга описывает, как Авраам откликнулся на Божий зов, осознал, что Бог един и свят. Ангел по имени Иегоил, сведения о функциях и силе которого почерпнуты из раввинистических источников, возносит Авраама на седьмое небо, где тот видит события прошлого и будущего. Он видит искушение Адама и Евы блудом и убийство, совершенное Каином. Роль сатаны играет злое создание Азазель. Эти подробности, вероятно, свидетельствуют о существовании предания, которое приписывало Аврааму авторство первых библейских документов. Потом откровение обращается к будущему, и Авраам видит разрушение храма, язвы, постигающие язычников, и пришествие Мессии. Скорее всего, этот документ обрел свою окончательную форму в самом конце I века по Р.Х. Авраам, верный своему характеру, описанному в Книге Бытие, поднимает проблему зла и вопрос о том, почему Бог терпит непокорного Азазеля. Он получает ответ, что зло порождено свободой воли человека. В этом апокалипсисе показывается, как верующие иудеи пытались понять проблему зла в период великих страданий. В нем проявилось также любопытное представление об ангелах, бытовавшее в этот период. Ученые отметили в тексте гностические и христианские черты. Авраам. Завет Авраама. Иудейское апокрифическое писание, рассказывающее о смерти Авраама. Согласно ему, когда ангел Михаил приходит за душой Авраама, патриарх отказывается умирать. Михаил, не желая настаивать на смерти старика, соглашается выполнить его просьбу: увидеть перед смертью все творение. Ангел и Авраам возносятся на небеса в колеснице, чтобы сверху увидеть все человечество. Авраам так потрясен человеческим коварством, что проклинает грешников, которые немедленно умирают. Потом он наблюдает суд над душой и, хотя в суде принимают участие ангелы, замечает, что председательствует на суде Авель. Заслуги и грехи души уравновешивают друг друга, но, благодаря вмешательству Авраама, выносится оправдательный приговор. Тогда Авраам понимает, какие серьезные последствия может иметь его проклятие, но ангел сообщает, что преждевременная смерть тех, кого он проклял, стала для них средством искупления грехов. Возвратившись на землю, Авраам вновь отказывается умирать. Появляется Смерть во всем своем устрашающем облике и убивает 7000 слуг Авраама (потом они воскресают), но старый святой все не хочет умирать. Наконец Смерть хватает Авраама за руку, и ангелы несут его дух на небеса. Эта история встречается в нескольких греческих рукописях, самая старая из которых относится примерно к XIII веку по Р.Х., а также в переводах на старославянский, румынский, арабский, эфиопский и коптский. Вероятно, языком оригинала был еврейский, документ был написан ок. I века по Р.Х. и переведен на греческий каким-то христианином. Существует также сокращенный вариант завета, в котором Бог приходит, чтобы забрать душу Авраама во сне. В этом труде нет никаких богословских истин, но образы ангела Михаила и Смерти типичны для иудейской мысли I века. Адам. Апокалипсис Адама. Один из лучших образцов гностической апокалиптической литературы. В 1946 г. некий крестьянин обнаружил ряд древних текстов в пещере примерно в 6 милях (10 км) к северу от египетского города Наг-Хаммади. Там было 13 рукописей (книг в переплетах еще не существовало) христианского и нехристианского происхождения. Об открытии стало известно не сразу, так что только в 1958 г. французский ученый Жан Доресс объявил широкой публике об обнаружении Апокалипсиса Адама. Этот апокалипсис написан на коптском языке и является последним из пяти произведений в кодексе V. Хотя имя настоящего автора неизвестно, в подзаголовке содержится ложное указание на авторство Адама или Сифа: «Апокалипсис, который Адам открыл своему сыну Сифу на семисотом году жизни». Авторы гностической литературы часто приписывали Сифу роль передающего истину (например, Евангелие от египтян, Пересказ Сима).

Самая ранняя из существующих копий Апокалипсиса Адама относится примерно к 300-350 г. по Р.Х., хотя он мог быть написан и гораздо раньше. Частые гностические ссылки, упоминания о событиях иудейской истории и крещении побудили ученых считать, что это произведение было написано в одной из сект крещеных иудеев в I — II веке. Существуют также параллели между этим трудом и манихейской (одно из ответвлений гностицизма) литературой III века. Апокалипсис Адама очень важен для тех, кто изучает истоки христианства. Многие годы ученые вели споры, является ли гностическая вера ересью, выросшей на основе христианства, или же это движение, возникшее независимо. Некоторые исследователи утверждают, что Апокалипсис Адама — образец раннего, независимого гностицизма. Если это будет доказано, проблема значительно упростится. Помимо введения и заключения, в Апокалипсисе Адама можно выделить три части: обзор значительных событий прошлого от имени Адама; предсказания попыток злого Бога-творца уничтожить человечество и предсказания пришествия Просветителя, Который покажет людям путь к истинному Богу. Апокалипсис начинается с того, что Адам, предположительно на смертном одре, открывает Сифу будущие тайны гностиков. Эти тайны мистическим образом сообщили ему три ангельских создания. Адам оплакивает свое состояние — он порабощен злым богом-творцом, что произошло в результате грехопадения и последующей утраты человечеством гнозиса (знания).

В книге проведено типичное для гностической литературы четкое разграничение между злым богом-творцом, который правит землей, и истинным Богом вселенной, познание Которого ведет к подлинной жизни. Адам предсказывает, что завистливый бог-творец попытается уничтожить человечество с помощью потопа (история Ноя) и огня (история Содома и Гоморры), таким образом мешая человечеству познать истинного Бога. Но эти попытки не увенчаются успехом благодаря вмешательству ангелов, посланных Богом истины. Наконец истинный Бог пошлет Просветителя, Который научит человечество гнозису, чтобы люди могли Его познать. Бог-творец попытается нанести Просветителю поражение, но сможет навредить только Его физическому телу. Весть Просветителя распространится, человечество отвернется от Бога-творца и будет искать истинного Бога посредством гнозиса.

Смотрите также: гностицизм; Адам.

Апокриф Адама. Рассказ о жизни и смерти Адама и Евы, написанный на латыни. Греческий вариант известен как Апокалипсис Моисея. Существуют и другие, сокращенные варианты раннехристианского происхождения. Как и в случае с другими апокрифическими трудами, документ содержит много вымышленного материала и автор неизвестен. Согласно латинскому тексту, после изгнания из рая Адам и Ева голодали и не могли найти пищи в течение семи дней. В отчаянии раскаявшаяся Ева, признавшая себя виноватой в том, что попробовала запретный плод, попросила Адама убить ее. Он отказался, и после голодных скитаний они выжили, питаясь тем же, что и звери. Адам предложил в знак покаяния поститься 40 дней, стоя в реке по шею в воде, он — в Тигре, она — в Иордане. Через 18 дней к Еве пришел сатана в образе ангела. Он сказал ей, что Господь принял ее раскаяние, и убедил ее выйти из воды. Придя к Тигру, где находился Адам, Ева поняла, что с ней говорил сатана. Далее сатана объясняет, что пал, потому что не хотел поклоняться человеку, существу низшего порядка. Потом к Адаму был послан архангел Михаил, который принес семена, чтобы Адам мог научиться возделывать землю. Во сне Ева видела, как Каин убивает Авеля, и попыталась предотвратить убийство, разлучив братьев. Каин стал земледельцем, а Авель — пастухом. Потом родился третий сын, Сиф. Адам получает от Бога весть, что должен умереть, потому что послушался жены, а не Бога. В скорби, готовясь к смерти, Адам объясняет Сифу, что сатана искушал Еву попробовать запретный плод, а она в свою очередь уговорила на это Адама. Сиф и Ева отправляются к вратам рая, чтобы попросить Бога сохранить Адаму жизнь. По пути Сифа кусает змея. В раю Михаил объясняет им, что Адам должен умереть. Сиф хоронит Адама и Авеля. Перед тем как умереть на следующей неделе, Ева просит Сифа описать жизнь своих родителей на каменных и глиняных табличках, потому что, если Господь в гневе Своем покарает землю, устроив потоп, глина растворится, а камень останется; если же Он пошлет на землю огонь, то камень треснет, а глина только станет тверже. Ева также предупреждает Сифа, что он должен оплакивать ее только шесть дней, но не в субботу. Греческий текст похож на латинский за одним исключением: в нем присутствует описание воскресения Адама (которое к латинскому тексту добавлено позже) и подробный рассказ Евы о ее искушении и грехопадении. Похороны Адама и первоначальное нежелание земли принять в себя тело убитого Авеля также детально описаны в греческом варианте. Вероятно, оба варианта являются переводами еврейского оригинала, написанного ок. I века по Р.Х. Аддай. Учение Аддая. Расширенный сирийский вариант Посланий Христа и Авгара, написанный ок. 400 г. по Р.Х. В Учении Аддая рассказывается история отношений Авгара, царя Эдессы, и Иисуса Христа. Царь Авгар, страдавший от неизвестного заболевания, послал гонцов к Иисусу с письменной просьбой исцелить его и предложением убежища в своем царстве. Иисус ответил ему устно и обещал послать Авгару одного из Своих последователей после вознесения на небеса. Посланник Авгара увез с собой также автопортрет Иисуса, ставший гордостью Эдессы. Позже Аддай посетил это царство, исцелил Авгара и учредил там христианство. Смотрите: послания Христа и Авгаря. Андрей. Деяния Андрея. Апокрифический труд, в котором описываются чудеса, совершенные апостолом Андреем, братом Петра, а также его мученическая смерть в Греции. Основная тема книги — отказ от материальных благ и преходящих мирских ценностей ради аскетизма, который ассоциировался с посвящением себя Богу. Самый древний фрагмент этого произведения находится в Ватикане. Оригинал, вероятно, восходит ко II веку по Р.Х.; вероятно, он был длинен, многословен и скучен. Сознавая ценность этого документа, в VI веке Григорий Турский написал краткое изложение чудес Андрея на основании ныне утраченного оригинала. Рассказ о мученичестве Андрея, скорее всего, распространялся отдельно. Среди множества чудес, о которых повествует Григорий, одно произошло с Эксоосом, молодым аристократом из Фессалоник, который, услышав о проповедях Андрея и его чудесах, пришел к нему в Филиппы, обратился и остался с апостолом. Родители молодого человека после безуспешной попытки подкупить Андрея, прислушиваться к словам которого они не желали, подожгли дом, где собирались христиане. Эксоос, объятый ревущим пламенем, помолился Богу, прося, чтобы Он погасил огонь и окропил его водой. Пламя погасло. Родители юноши и толпа, решив, что Эксоос сделался колдуном, стали карабкаться по лестницам в дом, чтобы убить его обитателей, но Бог ослепил дерзких. Несмотря на то что стояла ночь, из дома воссиял свет, ослепшие прозрели, и все, кроме родителей Эксооса, обратились в веру. Родители вскоре умерли, и Эксоос остался с Андреем, отдав свое наследство бедным. Вернувшись в Фессалоники, Эксоос исцелил человека, который был парализован в течение 23 лет. Потом Андрей и Эксоос совершали и другие чудеса и проповедовали людям. В Патрах к Андрею пришла служанка Максимиллы, жены проконсула Эгета, и попросила исцелить ее хозяйку. Максимиллу терзала жестокая лихорадка, а муж ее стоял возле постели, угрожая убить себя мечом в тот момент, когда она умрет. Андрей велел проконсулу убрать меч, взял Максимиллу за руку — и она выздоровела. Андрей распорядился накормить ее, потом отказался от 100 серебряных слитков, которые предложил ему Эгет. Андрей совершил в этом городе еще много чудес. Максимилла, в частности, передала ему послание с просьбой вылечить раба брата проконсула, Стратокла. Апостол исцелил мальчика, и его хозяин уверовал. Максимилла, к недовольству своего мужа, подолгу слушала проповеди Андрея и тоже обратилась. Тогда она отказалась спать со своим мужем и однажды ночью даже послала вместо себя служанку. Последующие события подробно описываются в рассказе о мученичестве. Разгневанный Эгет считал, что в отчуждении его жены виноват Андрей, и велел схватить апостола. В темнице Андрей проповедовал, потом его повели на берег моря, чтобы распять там. Увидев, что солдаты ведут Андрея, христианин Стратокл прорвался к нему, и они с Андреем вместе достигли места распятия. Эгет, который боялся своего брата, велел солдатам не вмешиваться. На берегу солдаты выполнили приказ проконсула, и Андрей был привязан, а не пригвожден к кресту, чтобы умирал он долго и его грызли собаки. Два дня спустя он еще говорил с людьми с креста, и многие приходили к Эгету, прося освободить Андрея. Придя к распятию, проконсул увидел, что апостол действительно еще жив, и подошел освободить его. Андрей попросил позволить ему умереть и встретиться с Господом. Андрей умер, наблюдавшие за этим плакали, Максимилла и Стратокл