1) рус. слово «Д.» происходит от греческое диаболос, «клеветник», «подстрекатель». Это греч. слово употреблялось еще в Септуагинте для передачи значения еврейского слова → сатана, обозначающего обвинителя перед судом, противника и врага, а в конечном счете ту сверхъестественную личность, которую мы собств. и именуем Д. Греч. слово эхтрос («враг») также является особым обозначением Д. в притче о плевелах среди пшеницы (Мф 13 и след.; ср. Лк 10:19). Д., или сатана [греческое сатанас], — это в полном смысле слова враг Бога, Его Царства и человеческого рода; как искуситель [греческое пейрадзон; Мф 4:3; 1Фес 3:5] он своими действиями стремится поссорить человека с Богом (Быт 3:1; Мф 4:1; Лк 4). Вероятно, с намеком на Быт 3 в Откровении Д. назван драконом и древним змием (Откр 12:9; Откр 20:2);
2) Д., в соотв. с его сущностью, назван также «злым» [греческое го понэрос (в Синодальном переводе — «лукавый» — Мф 13:19; 1Ин 2:13,14; 1Ин 3:12; 1Ин 5:18)]. То, что под «лукавым» здесь действит. подразумевается Д., следует из парал. к Мф 13 мест, где упоминаются сатана (Мк 4:15) и Д. (Лк 8:12). Но в некоторых местах Библии форма греческого слова не позволяет судить, что подразумевается в том или ином контексте — «злой» или «зло». Одно из таких спорных мест — это Мф 6 в молитве → Отче наш. Вост. Церковь считает, что здесь речь идет о «злом» («лукавом»), т.е. о Д., Зап. Церковь толкует это слово как «зло». Этой традиции следует и Лютер, но, с др. стороны, в Большом Катехизисе он показывает, что в понятие «зло» он включает и Д., «злонамеренного, злобного, главного врага». Тексты Мф 5:37; Мф 13:38; Ин 17:15 также приобретают большую ясность и остроту, если иметь в виду не общее понятие зла, а Д., в чьей власти лежит весь мир (1Ин 5:19);
3) будучи «правителем (в Синодальном переводе — «князем») мира сего» (Ин 12:31; Ин 14:30; Ин 16:11), Д. является самым ярым противником Спасителя. Как правитель этого мира, он может дарить земные царства, кому пожелает (Лк 4:6). Павел даже называет его «богом века сего» (2Кор 4:4), стяжавшим себе славу этого мира. Д. представлен также в образе «сильного», охраняющего свой дом (Мк 3 и парал.). Во власти Д. находятся и неспасенные люди (Деян 26:18), и только Бог может освободить их от подчинения этой власти (Кол 1:13);
4) царству Д. принадлежат нечистые духи (→ Косматый, леший), и демоны, или бесы [греческое даймонион]. Это греч. слово, вероятно, напоминает о языч. воззрениях на демонов, но его употребление в НЗ лишено всякого обожествления бесовского начала; однако здесь сохраняется народное отношение к страшному: в демонах видят злых духов, стремящихся, по воле сатаны, разрушить духовную и телесную жизнь человека. Но злые духи изначально признают в Иисусе обладателя большей силы (Мф 8:29,31; Мк 1:24).
II. ВОЗЗРЕНИЯ НА ДЬЯВОЛА В УЧЕНИИ РАВВИНОВСогласно воззрениям позднего иудаизма, сатана, или дьявол — Саммаэль — был одним из самых возвышенных ангельских существ на небесах. Зависть, гордыня и стремление к власти побудили его ввести в искушение первую человеч. пару. Орудием ему послужил змей, о котором в раввинистич. литературе содержатся высказывания, позволяющие заключить, что под ним подразумевается сам Д. Ангелы, принимавшие участие в его деянии, названы «ангелами сатаны»; сам он обозначен как «глава всех сатанинских сил». Его пагубная деятельность рассматривается в трех аспектах: он подстрекает людей к греху и вводит их в искушение; он клевещет на них и обвиняет их перед Богом; он приносит им смерть, как наказание за грех.
III. ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДЬЯВОЛЕВ народных представлениях греков «демоны» — это существа, обладающие сверхчеловеч. властью; часто под ними подразумевают духов умерших. Демоны своенравны и непредсказуемы. Человек вступает в общение с ними посредством магич. действия, стараясь умилостивить их, подчинить или держать подальше от себя. Греч. философия пыталась преодолеть эти народные представления, взирая на демонов как на божеств. силы; демоническое у философов не противопоставлялось божеств., а преподносилось как равнозначное ему. В религии персов зло — это персонифицированные силы природы. Для персов все бытие представляло собой непрекращающуюся борьбу равновеликих сил добра и зла. Греч. философия рассматривала Д. как самостоят. и независимых от божества. В Библии Д. — это подчин. Богу существо, Его противник, отнюдь не равнозначный Богу. В вавил. поверьях, связ. с духами, демонами, сатаной проявляется, порой, внешнее сходство с Библией, однако о внутр. взаимозависимости речь здесь не идет. Но вполне возможно, что авторы библ. книг в тех случаях, когда они говорили о реальности демонич. сил, отталкивались от представлений, бытовавших в их окружении.
IV. БИБЛЕЙСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДЬЯВОЛЕ1) БИБЛИЯ О СУЩЕСТВОВАНИИ ДЬЯВОЛА. Библия свидетельствует о реальном, личностном существовании Д. и его приверженцев. Конкретность библ. описаний и множество непосредств. указаний на существование Д. не позволяют говорить об исключит. мифологич. характере рассказов о падших ангелах. кроме того, говорить о мифологичности Д. невозможно и потому, что истинные и падшие ангелы всегда предстают в Библии как создания Божьи и никогда — как богоподобные или равные Богу существа. В рассказе о грехопадении примечателен тот факт, что среди созд. Богом существ были и такие, которые, исходя из внутр. побуждений, могли проявить тяготение к злу. В ВЗ о таких персонифициров. врагах всего доброго свидетельствуют след. места: Иов 1 и след.; Зах 3:1–2, а также, вероятно, Лев 16 и след. (→ Азазель). Библия не сообщает сведений о количестве Д.; видимо, речь здесь всегда идет об одном Д. (слово диаболос всегда употребляется в ед.ч.), или сатане. Но он — властитель царства демонов; в Мф 12:24 он назван → веельзевулом, «князем бесовским», кроме того, о его ангелах, или посланниках, говорится в Мф 25:41; 2Кор 12:7; Откр 12:7. Нечистый дух в Мк 5:9 называет себя «легионом» и говорит: «нас много»;
2) СУЩНОСТЬ ДЬЯВОЛА. Д., очевидно, является одним из «ангелов согрешивших» (2Пет 2:4; ср. → Гордость, тщеславие, надменность). По своей сущности он — сотвор. дух, и, след., свободен от привязанности к материи. Д. является личностью, о чем говорит его персонифициров. противостояние Иисусу; ему дана власть мериться силами даже с Сыном Божьим, искушая Его (→ Искушение; Мф 4; Лк 4). Слова Иисуса доказывают, что за Д. стоит огромная власть: он «князь мира сего» (Ин 12:31; Ин 14:30; Ин 16:11), в его силах показать Иисусу «все царства мира и славу их» (Мф 4:8) «во мгновение времени» (Лк 4:5). Об огромной власти Д. говорят также тексты Еф 2:2; Еф 6:12. Духовной сущностью Д. обусловлено и то, что в своем стремлении ввести в искушение он может даже принимать вид «Ангела света» (2Кор 11:14). В прологе к Книге Иова (Иов 1 и след.; Иов 2 и след.) Д. является перед Богом и говорит с Ним. Отверж. Богом и, след., пред. окончат. проклятию, он, тем не менее, согласно данной книге, все же имеет доступ к небесному Божьему престолу. Сущность Д. и его действий разъясняется в Ин 8:44. Иисус называет его «человекоубийцей от начала», не устоявшим в истине и лжецом, верным своей сущности, «когда говорит он ложь», ибо он «лжец и отец лжи». Его смертельную ненависть к людям вызывает данное Создателем поручение → человеку, как носителю образа Божьего, владычествовать на земле (Быт 1:28). В этой ненависти к людям кроется ненависть Д. к Самому Богу. А ложь, отцом которой является Д., означает в своей основе удовлетворение от небытия; она является стремлением возвести небытие на место сотвор. Богом, и потому доброй в своей сути, действит-сти. Д. хочет неправды вместо правды, тьмы вместо света; он хочет смерти вместо жизни. Христос же есть жизнь (Ин 11:25; Ин 14:6). Д. стремится поставить себя на место Бога, чтобы его самого считали Богом (ср. 2Фес 2:4); он хочет быть равным Богу (ср. Быт 3:5), а это гордыня и → ложь;
3) любое ДЕЙСТВИЕ ДЬЯВОЛА — это → грех. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин 3:8). Д. господствует в воздухе, в злых духах и бесах (Еф 2:2; Еф 6:12; ср. 1Кор 8:5); он рысщет по земле и прельщает людей, чтобы совратить их ко греху. Он является пред Богом как противник верующих, как клевещущий на них (Откр 12:10). Д. ходит по земле, подобно «рыкающему льву» (т.е. подражая Богу: Ос 11:10; ср. Ис 31:4), но в отличие от Бога, ищет, кого поглотить. Чтобы ему противостоять, нужно твердо стоять в вере (1Пет 5 и след.). Новозаветная Церковь — это камень преткновения для действий Д. в этом мире (ср. Откр 12:17). В конце времен он попытается напрячь свои силы; ему будет позволено на краткое время обрести кажущееся господство и так развить иск-во искушения (→ Антихрист), что искушение к отпадению станет велико и для избр. (Мф 24:24; Мк 13:22). Но эта власть Д. призрачна — вдруг, как гром среди ясного неба, явится Христос (Мф 24:27,30; → Второе пришествие Иисуса) и положит конец господству Д. на земле (2Фес 2:8; Откр 19:20,21). Д. будет скован на тысячу лет (Откр 20:1–3; → Тысячелетнее царство), но затем вновь получит возможность искушать людей — до тех пор, пока Бог окончат. не уничтожит его. Ап. Павел говорит, что Бог «вскоре» сокрушит сатану (Рим 16:20). Между тем Д. продолжает искушать людей, чтобы помешать Христову делу спасения; но власть над смертью отнята у него крестной смертью Иисуса (Евр 2 и след.). Д. способен ослеплять людей, так что они могут не увидеть света благовествования о славе Христа и не прийти к вере во Христа (2Кор 4 и след.); он может унести слово Божье из их сердец (Лк 8:12) и посеять там плевелы (Мф 13:37–39). Он может использовать лжеучителей в качестве своих орудий (2Тим 2:26), может сам обращаться в ангела света, поэтому не удивительно, что его служители выдают себя за служителей правды (2Кор 11:13–15). Но ему не уйти от окончат. приговора Божьего (Мф 25:41). Неискупл. мир полон страха перед злыми духами, но Своей Церкви Христос дал власть побеждать их (Мк 16:17; Лк 9:1; Деян 16:18). Верующие победили лукавого (1Ин 2 и след.), и там, где они противостоят Д., он бежит от них (Иак 4:7). Ибо уверовавший во Христа стал чадом оберегающего его Отца Небесного, всемогущего Господа, властвующего и над Д.
