Книга Притчи Соломона 3 глава

1−18. Более частное изображение свойств истинной мудрости в отношении к Богу и ближним; мудрость, как высочайшее благо. 19−26. Господь, Премудрый Творец и Промыслитель, охраняет и защищает жизнь мудрого и благочестивого. 27−35. Увещание быть милосердым и справедливым к ближним и предостережение от подражания насильникам и вообще беззаконным.

Притч 3:1. Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое;

Притч 3:2. ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе.

Притч 3:3. Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего,

Притч 3:4. и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей.

Предостерегая ученика своего («сын мой») от подражания людям развращенным (Притч 2:10−19), Премудрый, прежде всего, увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, меламмед, Притч 5:13) учения, закона (тора) и хранить все отдельные заповеди (мицвот) этого учения (разумеется, учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их — долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (напр., Исх 20:12; Втор 8:1:30.16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости — благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истину». евр.: хесед ве-эмет, греч.: 'ελεεμοσύνη καὶ πίστις, Вульг.: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе (Быт 32:10; Пс 24:10:29.11), так и в книге Притчей (Притч 3:3:14.22,16.6,20.28 и др.) и могут обозначать как Божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, — словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем «милость» (хесед) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина» (эмет) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, — стремление сообразовать всякую форму с существом дела. С точки зрения этих двух добродетелей определяется поведение человека в отношении ближних в последней части этой главы (Притч 3:27 дал.). Мысль о долге «милости и истины» должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства (Быт 38:18; Песн 8:6), а позднейшие евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины, буквально понимая слова Моисея (Исх 13:16; Втор 6:8:11.15; Мф 23:5). Неуклонное хранение «милости и истины» будет иметь следствием милость Божию и любовь от людей (ср. 1Цар 2:26; Лк 2:52) к человеку, всегда хранящему на скрижали сердца (по сердечному влечению, ср. Иер 31:33), а не по внешнему лишь повелению, долг любви и справедливости. Этот мотив нравственной деятельности человека — похвала и одобрение от Бога и людей — часто выставляется в книге Притчей. Но так как суждения людей могут быть и ошибочны, то Премудрый далее выше всего ставит всецелую преданность человека Богу, и требует от человека, во 1-х, внутреннего посвящения Богу в смирении (Притч 3:4−8), а затем и всецелой готовности жертвовать для Бога внешним достоянием и предавать в Его руки внешние судьбы свои (Притч 3:9−12).

Притч 3:5. Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.

Притч 3:6. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои.:

Притч 3:7. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла:

Притч 3:8. это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих.

Кто истинно верует в Бога, Творца и Промыслителя мира, тот не может в своей деятельности полагаться только на свои силы; напротив, истинно верующего отличает прежде всего твердое упование на милость и благодать Божию, всецелая преданность и верность Богу (ст. 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер 9:23; Пс 36:3 сл., Пс 118:8−9). Только при условии смиренной преданности воле Божией человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно «знать» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслью о Боге (ср. Пс 1:6); тогда и Бог «направит» («уравняет» — по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7 а, сн. Еккл 7:16; Рим 12:16), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7 б), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. Притч 1:7; Иов 28:23). Мудрость — благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божиим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для тела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело.

Притч 3:9. Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих,

Притч 3:10. и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.

Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, — вообще не одними лишь духовными средствами Богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли (Исх 23:19 сл., Исх 34:26; Лев 23:10−17; Чис 18:12−18; Втор 18:4 сл.; Втор 26:2−10), равно как десятины от скота и всех произведений земли (Втор 14:21 сл.; Втор 26:12−14) и первородные из животных (Исх 22:29; Чис 18:15−18). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. Лев 25:20). — то Премудрый, имея в виду обетование благословения Божия за ниспослание этого закона (см. Лев 25:21−22), обещает усердному жертвователю изобилие хлеба и вина (ст. 10). Если в других местах книги Притчей вообще мало говорится об обрядовом законе, то принесение Иегове первых произведений земли было столь естественным обнаружением благодарности Богу за Его дары (в силу этого принесение напр., десятины Богу было обычаем еще до Моисея (Быт 28:22); равно как обычай жертвовать Богу первые и лучшие произведения был широко распространен и у др. древних народов), что Премудрый не мог обойти молчанием столь непосредственной формы выражения религиозного чувства, и увещает своего слушателя к ревности в соблюдении упомянутого закона, подобно как то же впоследствии делает пророк Малахия (Мал 3:10−12).

Притч 3:11. Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его;

Притч 3:12. ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему.

Научая слушателя своего выражать преданность Богу, Богопочтение, еще и терпеливым перенесением посылаемых Богом бедствий, Премудрый сравнивает эти бедствия с тяжелыми для питомца приемами человеческой ветхозаветной педагогики: как эта последняя, по воззрению Премудрого (Притч 19:18:23.13), неизбежно включает систему физических воздействий (таково значение евр. мусар; греч. παιδία; лат. disciplina, слав. русск. наказание), так и всякого рода бедствия в руках, посылающего их Бога имеют педагогическую цель — воспитание в народе Божием и всех его членах истинной преданности Богу и верности Его завету (ср. Втор 8:5:1.31; Пс 117:18; Плач 3:33).

Только дети безрассудные пренебрегают уроками родителей, воспитателей и наставников, не вразумляются их мерами строгости. Таким детям уподобляются те, которые, принимая от рук Божиих наказание за свои грехи, не вразумляются, даже озлобляются против Бога. Предостерегая слушателей или читателей своих от подобного настроения, Премудрый поучает (ст. 12) видеть в посылаемых Богом бедствиях знаки отеческой Его любви к человеку, желающей отвести его от пути неправды и наставить на путь правды и добродетели. Вторая половина стиха 12 — несколько иначе читается в евр. масор., Вульг. и русск.: укеав эт бен ирце, quasi pater in filio complacet sibi, «и благоволит к тому, как отец к сыну», — чем у LXX и слав.: μασιγοῖ δἐ παντα ὑιόν, ὅν παραδέχεται, «биет же всякаго сына, его же приемлет». Ввиду того, что при чтении LXX слав. гораздо лучше удерживается параллелизм обоих половин 12-го стиха чем, при чтении еврейск. масор. т., — чтение LXX-ти заслуживает предпочтения (аналогию ст. 12 представляет Иов 5:17−18), тем более, что это чтение буквально воспроизведено и в послании к Евреям, Евр 12:6. Приведя в Евр 12:5−6 слова Притч 3:11−12, священный писатель послания к Евреям в пояснение слов Премудрого присоединяет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами, ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания..., то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр 12:7−8).

Притч 3:13. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, —

Притч 3:14. потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота:

Притч 3:15. она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.

Притч 3:16. Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава;—

Притч 3:16 а. —[из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;]

Притч 3:17. пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные.

Притч 3:18. Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее!

Премудрый как бы поет целый гимн истинной мудрости, под которой здесь (ст. 13 и дал.), по связи с предыдущим (ст. 11−12), ближе всего разумеется опытное, основанное на терпеливом перенесении посылаемых Богом скорбей жизни, уразумение действия в них карающей, наказующей и вместе милующей руки Промысла Божия, — а затем вообще духовная и житейская опытность; источником и последним основанием такой мудрости служит и всегда остается всецелая преданность человека воле всеведущего и всеблагого Промыслителя — Бога. Мудрость (хокма, σοφία, sapientia) и благоразумие (тебуна, φρόνησις, prudentia) суть такие блага, для приобретения которых следует больше трудиться, чем сколько трудятся искатели золота и серебра, добывающие их в недрах земли и за дорогую цену покупающие местности, богатые золотыми и серебряными россыпями (ср. Иов 28:15 cл.). Не могут идти в сравнение с благом мудрости и другие драгоценности, напр., драгоценные камни или что подобное, ценное лишь по внешнему блеску: все эти драгоценности украшают лишь тело человека, тогда как мудрость есть украшение души и духа. В средине ст. 15, а также в конце ст. 16 у LXX и в слав. имеются прибавки. В ст. 15 прибавка читается так: οὐκ ἀντιτάσσεται αὐτῆ οῦδέν πονηρόν εὐγωστόν ἐστὶν πᾶσιν το῀ις ἑργάζουσιν αὑτῆ, слав. «не сопротивляется ей ничтоже лукаво, благознатна есть всем приближающымся ей». Хотя этой вставкой, по-видимому, несколько нарушается естественный параллелизм речи в ст. 15, однако общая мысль приведенных слов о превосходстве истинной мудрости пред всяким земным благом, приобретенным неправедно, — и о привлекательности близкого знакомства с мудростью, вполне и хорошо согласуется с учением книги Притчей о премудрости. Впрочем, в некоторых списках LXX-ти (напр., в Комплют.) приведенные слова не читаются.

В ст. 16, как и далее ст. 17 и 18, мудрость изображается олицетворенно, и именно, представляется раздаятельницею даров внешних, вещественных и внутренних, духовных. Мудрость — обильный источник тех и других. Она обеими руками, правой и левой, раздает ревнителям ее такие блага, как долголетие, богатство и славу, — причем, соответственно неодинаковому достоинству этих благ, они разделяются так: правой рукой мудрости содержится и дается более важное и существенное — благо долгоденствия (ср. Притч 3:2), а менее важные, почти лишь случайные принадлежности мудрости — богатство и слава — левой рукой. Далее, по тексту LXX-ти, в конце ст. 16 читаем: έκ του στόματος αύτῆς ἐκπορεύεται δικαιοσύνη, νόμαν δέ καὶ ᾿ελεον ἐπὶ γλώσσης φορεῖ, слав. «от уст ея исходит правда, закон же и милость на языце носит:. Эта речь о духовных, внутренних благах мудрости весьма уместна в дополнение к упоминанию о благах внешних: правда мудрости есть дар или способность во всем, а особенно на суде, действовать правомерно, беспристрастно и нелицеприятно; носить же закон и милость на языке значит изрекать подсудимым приговор не только согласный с правдой закона, но и проникнутый милостью и снисхождением по требованию духа закона. В целом весь ст. 16 прямо напоминает начальный момент царствования Соломона, имеет в виду его собственный пример. По вступлении на царство Соломон, как известно, просил себе у Бога мудрости на дело правления, и Господь даровал ему не только то, что он просил, но и то, чего не просил — богатство и славу (3Цар 3:6−13).

Внутренними плодами мудрости являются (cт. 17): особенная приятность жизни — успех в делах духовных и житейских, — и некоторый особенный мир жизни, поскольку мудрый избегает всего, что могло бы вовлечь его в какую-либо опасность или столкновение с ближними. Премудрый образно и чрезвычайно знаменательно называет мудрость «древом жизни» (ст. 18, ср. Притч 11:30:13.12,15.4), имея, конечно, в виду и известное из книги Бытия райское дерево жизни (Быт 2:9:3.22): бывшее в раю древо жизни предохраняло человека от болезней и смерти; после грехопадения прародителей и изгнания их из рая, уже никакая человеческая мудрость не в силах спасти человека от смерти и даже всегда успешно врачевать болезни, но Премудрый, называя Богопросвещенную мудрость, основанную на страхе Божием (ср. Притч 1:7) и на откровении Божием, имеет в виду спасительное значение именно этой мудрости для человека — главным образом в отношении духовной жизни человека: мудрость эта удовлетворяет высшим запросам духа человеческого, питает его, как питало первого человека древо жизни в раю; она, эта мудрость, вместе с тем служит и залогом вечной блаженной жизни человека за гробом; равным образом и в земной жизни руководствующиеся правилами мудрости и благочестия чаще наслаждаются долгоденствием и благоденствием, чем неразумно, неумеренно предающиеся земным благам. Посему «блаженны, которые сохраняют» Премудрость (18 б.), LXX: καὶ τοῖς ἐπερειδομένοις ἐπ´_ αὐτὴν, ώς ἐπὶ κύριον, ἀσφαλής, слав.: «И восклоняющымся на ню, яко на Господа, тверда». Надеющиеся на Господа, у Него ищущие Премудрости в Господе и Его Премудрости ищущие опоры и умудрения, всегда остаются тверды подобно непреступной Сионской крепости (ср. Пс 124:1).

Сказанное в ст. 18 о Премудрости, как древе жизни, Церковь применила к древу креста Христова: «lignum vitae crux Christi», поскольку на кресте была распята сама воплотившаяся Премудрость (ср. Мф 11:19; Лк 11:49; 1Кор 1:24), и в событии распятия Христа Спасителя открылась высочайшая Премудрость Божия, нашедшая столь необычайное средство примирения людей с Богом. Поэтому отдел Притч 3:11−18 читается в качестве паримии в праздники в честь креста Христова — 1 августа (происхождение честных древ Креста Христова) и 14 сентября (Воздвижение честного Креста).

Притч 3:19. Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом;

Притч 3:20. Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.

Притч 3:21. Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность,

Притч 3:22. и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей.

Притч 3:23. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется.

Притч 3:24. Когда ляжешь спать, — не будешь бояться; и когда уснешь, — сон твой приятен будет.

Притч 3:25. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет;

Притч 3:26. потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления.

Человек тем более должен стремиться к мудрости, что она не есть только человеческое качество, но сила присущая, — конечно, в бесконечной степени, Самому Богу: высочайшая мудрость составляет печать всей творческой и мироправящей деятельности Божией. Высочайшая премудрость Бога, так творца и промыслителя мира, выразилась в том, что «Господь премудростью (бехокма) основал землю, небеса утвердил разумом: Его Премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (ст. 19−20).

Под Премудростью, посредством которой Бог предначертал и затем осуществил идею мира, разумеется проявление свойства Божественной Премудрости, но вместе с тем и Ипостасная Премудрость Божия (Сын Божий в Его деятельности до воплощения) в миротворческой Ее деятельности (ср. Притч 8:22; Прем 9:9; Сир 24:10; Ин 1:3). Премудрость Божия, со всею очевидностью отобразившаяся в творении мира и всегда являющая себя в его сохранении, должна быть вечным образцом, идеалом для всех ищущих мудрости. Но и богопросвещенная мудрость человеческая — «здравомыслие и рассудительность» (евр. тушийя у-зимма, ст. 21), поскольку источником ее служит та же Премудрость Божия — должна быть предметом внимания и подражания юноши. Плоды мудрости, даже для одной внешней жизни человека, спасительны и разнообразны: правила мудрости, полагаемые в основу деятельности человека, делаются для него источником духовного питания, нравственной крепости, — словом истинной жизненности (ст. 22), мира, спокойствия и успеха во всех делах (ст. 23), безмятежного покоя и безопасности, как от внешних врагов, так и от внутреннего смятения (ст. 24−25, сн. Пс 90:5−6). Это потому, что мудрый во всех отношениях и обстоятельствах жизни возлагает упование свое на Господа, и надежда его никогда не обманет его (ст. 26; ср. Пс 90:11−12).

Притч 3:27. Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его.

Притч 3:28. Не говори другу твоему:«пойди и приди опять, и завтра я дам», когда ты имеешь при себе. [Ибо ты не знаешь, чтó родит грядущий день.]

Притч 3:29. Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою.

Притч 3:30. Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе.

Притч 3:31. Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его;

С положительной и отрицательной сторон изображается образ поведения истинно мудрого и добродетельного в отношении ближних. На первом месте в понятии истинной праведности, по ветхозаветно библейскому представлению (ср. Втор 15:1 и Ис 58:1 и др.) стоит добродетель милосердия и благотворения ближним, и Премудрый настоятельно советует не отказывать нуждающемуся (баал) в благодеянии (ст. 27, сн. Сир 4:2): характерно для ветхозаветно-библейского воззрения на милостыню самое название принимающего ее баал, обладателем, тем, кому милостыня должна принадлежать по долгу или по праву (сн. Притч 16:22; 17:7. См. у А. Глаголева, Древнееврейская благотворительность, Киев 1903 с. 33−34), причем в понятии нуждающегося, согласно с законом Моисеевым, мыслятся не только единоплеменник и единоверец, но и пришелец и иноверец, равным образом словами (27 б) «когда рука твоя в силах сделать его» дается понять, что только крайняя бедность, отсутствие всяких средств к благотворению может освобождать человека от исполнения обязанности благотворения (ср. 2Кор 8:12). Имеющий возможность немедленно оказать помощь нуждающемуся не должен откладывать ее до другого дня, ст. 28; LXX добавляют в этом стихе слова (вероятно из Притч 27:1) ού γὰρ οῖδας, τί τἐξεται ἡ ἐπιοῦσα, слав.: «не веси бо, что породит день находяй», — слова, хорошо согласующиеся с контекстом речи, усиливая мысль о долге человека безотлагательно благотворить всякому нуждающемуся (ср. Сир 4:1 сл.; Сир 12:1 сл.; Сир 29:1 сл.; Иов 31:16). Ст. 29−30 изображают отрицательную сторону любви к ближнему — коварство и вероломство против доверчивого ближнего, сварливость и сутяжничество без всякого повода: от этих проявлений нелюбви к ближнему предостерегает Премудрый своего слушателя-ученика. Но так как для юноши в деле добра и зла имеет великую силу пример добродетельных и нечестивых, то Премудрый в ст. 31 предостерегает ученика своего от подражания или соревнования нечестивым, хотя бы внешняя жизнь их и была некоторое время благоуспешна (ср. Пс 36:1:72.3; Притч 24:19:23.17).

Притч 3:32. потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение.

Притч 3:33. Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет.

Притч 3:34. Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать.

Притч 3:35. Мудрые наследуют славу, а глупые — бесславие.

Указывают основание — ближе всего сказанного в Притч 3:27−31, а затем и всех вообще увещаний гл. III. Изображается, ст. 32−34, прямо противоположное отношение Бога к праведникам и к грешникам. Прежде всего, духовное настроение грешника совершенно чуждо, противно и ненавистно Богу (32 а), хотя бы с внешней стороны деяния его представлялись законными, напр., даже жертвы, совершаемые нечестивыми, лишь прогневляют Бога (ср. Ис 66:3:1.11), — и только праведные могут наслаждаться благодатной близостью к Богу (32 б, сн. Пс 24:14). Затем и внешняя судьба нечестивого и праведника существенно различна: благоденствие первого всегда непрочно, над судьбой и домом нечестивого всегда тяготеет проклятие Божие (ст. 33 а, сн. Втор 28:15; Зах 5:4; Мал 2:2), между тем на жилище благочестивых почивает благословение Божие (33 б, сн. Притч 4:13 и др.).

Такое различное отношение Бога к нечестивым и праведным и такая различная судьба тех и других суть явления постоянные, составляют как бы закон нравственной жизни; поэтому в ст. 34−35 Премудрый выражает эти мысли еще раз в кратких, выразительных положениях, из которых данное в ст. 34 дважды цитируется (по переводу LXX-ти) в Новом Завете (Иак 4:6; 1Пет 5:5).